Форум » Общение » Будующая библиотека(любая помощь приветствуется) » Ответить
Будующая библиотека(любая помощь приветствуется)
Timotheus: Не знаю может надо было в историю Руси поместить...но по идее здесь должна будет быть не только история но и культура, быт так сказать)) В общем если что модеры переносите нафик Итак начнем наверно ... надеюсь администрация против не будет: I.План: Я предлагаю сделать так: Вообще про историю Руси написать или найти краткий очерк. Но компенсировать кратость этого очерка как можно большим объемом информации про каждое княжество(губернию, город) в отдельности. Про вооружение и великие битвы также рассказывать в истории княжества как отдельной главе. Если у кто захочет другой метод разделения материала предлагайте. А вообще походу самое ценное информация)) Значит я буду делать так: выкладывать информацию в первозданном виде, потом пробую переписать её в древнерусском стиле вы выбираете какой вариант лучше его сохраняем. Пока что выложу лишь краткую историю руси до Олега 1 ДРЕВНЯЯ РУСЬ Историю России обычно начинают с 862-го года, но история русского народа началась значительно раньше. Предки русских, славяне, появились в Европе еще в глубокой древности. О том, где славяне жили в доисторическую эпоху, существуют различные мнения среди ученых. За последнее время большинство из них считает, что в ту отдаленную эпоху славяне жили в юго-западной части Европейской России к югу от реки Припять. Оттуда они по рекам двинулись в разные стороны - на запад, юг и восток. В конце IV века по Р.X. восточные славяне, известные тогда под именем антов, вели борьбу с готами под предводительством своего вождя Божа. Все славяне в то время были язычниками и жили в отдельных поселках. Такой поселок, огороженный земляным валом и деревянными стенами, назывался городом. Из городов выделились: Киев, Новгород, Смоленск и Чернигов. Славяне делились на племена с различными названиями. Во главе племен стояли князья, которые решали военные и государственные вопросы. Но для решения особо важных административных, законодательных и судебных дел собирался совет всего народа (т.наз. "вече"). Князь обычно выбирался народом, и уже в те времена существовали городареспублики с демократической формой правления (Новгород, Хлынов, Псков). Свою независимость эти города потеряли в XV веке, попав под власть великих князей московских. Нужно отметить, что в этот период в Средней и Западной Европе были вольные города, но они не занимали такой обширной территории, как русские города-республики. Так, например, Новгородская земля по площади была в два раза больше Франции. Главным занятием славян было сельское хозяйство. Кроме того они занимались рыболовством, охотой и пчеловодство. Избытки своего производства продавали. Славяне вели торговлю не только между собой, но и с другими народами. Основными предметами торговли было зерно, звериные шкуры, воск и мед. Полоса степей, лежавших вдоль северных берегов Черного моря, с давних времен служила "коридором", по которому шли народы из Азии в Европу. С этими народами - готами, гуннами, аварами и другими - восточным славянам приходилось вести борьбу за свое самостоятельное существование. Иногда им удавалось обеспечить свою независимость, иногда они оказывались под властью других народов. В VII веке в южной части Европейской России образовалось большое государство хазар - народа тюркского происхождения. Хазары подчинили себе часть русских племен. Но другие племена русских не подчинились хазарам и ушли на север по Днепру, на верховья Западной Двины, Волги и к берегам Балтийского моря, основывая всюду торговые города. С конца VII века можно различать две Руси - Северную - лесную и торговую, которая в VIII и IX веках окажется в сфере влияния норманнов и долго еще будет оставаться языческой, и Южную - степную, куда влияние Византии и христианства проникает довольно рано. Такое разделение будет существовать до времени Владимира Святого. Девятый век был временем большой активности скандинавов, которые совершали нападения на разные страны Европы и доходили даже до Константи- нополя. Скандинавы проникали и на Русь через страну Великих озер. Оттуда они искали торговых путей на восток и на юг по рекам Волге и Днепру. Русские летописи сообщают под 862 годом, что славяне, жившие на север вокруг Новгорода, постоянно враждовали между собой. Чтобы покончить с этой враждой, они будто бы решили обратиться к своим северным соседям скандинавам, которых русские называли "варягами". Как это было в действительности, установить теперь трудно. Мы знаем из истории, что викинги являлись в разные страны без приглашения. Несомненным фактом оста- ется, что Рюрик, известный вождь варягов, пришел в эту область со своим отрядом ("дружиной"), поселился в Новгороде и стал княжить над русскими. 862 год считается годом основания Русского государства. Новгород находился в северной части водного пути (Балтийское море - река Нева - Ладожское озеро - озеро Ильмень - река Днепр - Черное море), по которому шла торговля между скандинавами и византийскими греками. В то время это была важная торговая магистраль. Расширение государства на юг вдоль этого пути началось при ближайших преемниках Рюрика. Князь Олег, который управлял страной во время малолетства сына Рюри- ка, Игоря, завладел Киевом и перенес туда столицу нового Русского государства, или как тогда говорили, Руси. Взято с http://www.coolsoch.ru/ Не лучший вариант(( конкретики маловато. Можно впринципе с википедии инфу взять либо самим составить используя разную литературу. Последнее конечно лучше всего, но я лично смогу начать писать такую историю лишь после 26 января в лучшем случае. P.S. Кто то в авторских правах и подобной юридической мутотени разбирается? Хотелось бы уточнить по этому поводу. Постараюсь в следующую ночь опубликовать истории Новгородского Псковского и Черниговского княжеств + инфу про оружие
Ответов - 26, стр:
1 2 All
Timotheus: Карты Древней Руси: Взято с www.countries.ru Взято с gumilevica.kulichki.net http://gorchev.lib.ru/
Timotheus: Надо подчеркнуть что это лишь одна из точек зрения... т.к. на севере Руси веровали совсем иначе нежели на западе и т.д. Например во время возвышения Новгорода славяне считались сынами Сварога и Макоши. В другое время Прародителем считался Род. Все очень зависело от местности и времени. А ваще походу это даже скорее прародители варяг. Взято с http://gorchev.lib.ru/ Попробую попозже найти информацию о большинстве лиц входящих в этот список Вообще в религию к сожалению видимо очень углубляться не получиться т.к. ОЧЕНЬ много взглядов именно на этот вопрос. В Киеве верили в 5 осн. богов. В селах веровали что в каждом кусте живет своя берегиня, да и богов намного больше было... В общем так: я попробую сотавить список богов в которых верили и выложить его послезавтра... Если будут противоречия не серчайте Неплохой сайт с довольно большим объемом о славянской вере: http://slaviamyth.org.ua/
Ришка: Много предположений и сейчас о начале Руси.Но прежде всего - Русь уже существует и только после этого на службу или для других нужд приглашаются наемники или свои же??? Из Википедии: "Впервые понятие варяги зафиксировано в сочинении арабского ученого Аль-Бируни (1029 г.) : «От [океана] отделяется большой залив на севере у саклабов [славян] и простирается близко к земле булгар, страны мусульман; они знают его как море варанков, а это народ на его берегу. »[2] Аль-Бируни узнал о варягах скорее всего через волжских болгар от славян, так как только последние называли Балтику Варяжским морем. Также одно из первых синхронных упоминаний варягов относится ко времени правления князя Ярослава Мудрого (1019—1054) в «Русской Правде», где выделялся их правовой статус на Руси. Ретроспективно русские летописцы конца XI века относили варягов к середине IX века («призвание варягов»). В исландских сагах варяги (vaeringjar) появляются при описании службы скандинавских воинов в Византии в начале XI века. Византийский хронист 2-й половины XI века Скилица впервые сообщает о варягах (варангах) при описании событий 1034 года, когда варяжский отряд находился в Малой Азии.[3] Известный специалист по Византии В.Г. Васильевский собрал обширный эпиграфический материал по истории варягов, в результате чего высказал предположение: «Тогда нужно будет принять, что имя варангов образовалось в Греции совершенно независимо от русского «варяги» и перешло не из Руси в Византию, а наоборот, и что наша первоначальная летопись современную ей терминологию XI и XII веков перенесла неправильным образом в предыдущие столетия.»[4] Переводчик саг с древнеисландского О.И. Сенковский высказал следующие версии происхождения слова «варяги». По его мнению «варяги» означали искажённое в славянском самоназвании дружины викингов — felag.[5] Возникшая позднее в Византии лексема «веринги» (v?ringjar) могла быть заимствованием от русов, то есть искажённые «варяги». В сагах викинги называли себя норманнами, употребляя термин «веринги» («варяги») только по отношению к скандинавским наёмникам в Византии. Сенковский также обратил внимание на то, что в договоре викинга Эймунда с князем Ярославом (Эймундова Сага) первый обращается к князю с выражением: «Мы просимся быть защитниками этого владения...» Защитники на языке саги — varnarmenn. В Византии или на Руси слово защитники могло превратиться в верингиар (v?ringjar) по предположению историка XVIIII века В.Н. Татищева. С.А. Гедеонов нашёл ещё одно близкое значение в балтийско-славянском словаре древанского наречия, опубликованном И.Потоцким в 1795 г. в Гамбурге: warang (меч, мечник, защитник). Другая распространённая версия — «варяги» произошло от др.-герм. wara (присяга, клятва), то есть варягами были воины, давшие клятву (надо полагать в верности византийскому императору).[6] По мнению А.Г. Кузьмина слово происходит от кельтского var (вода), то есть под варягами понимали жителей (по версии Кузьмина: ославяненных кельтов) побережья вообще (аналог этимологии в русском: поморы).[7] Австриец Герберштейн, будучи советником посла в Московском государстве в 1-й половине XVI века, одним из первых европейцев ознакомился с русскими летописями и высказал своё мнение о происхождении варягов. Связывая название варягов со славянским прибалтийским народом вагров, Герберштейн приходит к выводу, что : «русские вызвали своих князей скорее от вагров, или варягов, чем вручили власть иностранцам, разнящимся с ними верою, обычаями и языком»[8] В трудах европейских средневековых хронистов отсутствуют какие-либо свидетельства о варягах в землях вагров или поморских славян, таким образом по предположению Герберштейна варяги есть искажённое на Руси именование славян-вагров." "В синхронных документах X века (русско-византийские договора и византийские документы) название «варяги» не используется, так что все упоминания о них до XI века носят ретроспективный характер. В русских летописях варяги предстают прежде всего как наёмные профессиональные воины в IX—XI вв." "Византийский император Константин Багрянородный (945—959 гг.) оставил в своих сочинениях подробное описание государственного устройства Византии, но нигде не упомянул про варягов. Варяги также не упоминаются в византийских документах или при описании событий 2-й половины X века. Они появляются в источниках с XI века, иногда совместно с русами. Единственное употребление термина в более раннем времени относится к «Псамафийской хронике», документу 1-й половины X века, однако неясно, кем был употреблён термин ??????? (фараг) для названия телохранителя византийского императора — анонимным автором или переписчиком единственной греческой рукописи, утерянной к наст. времени.[19]" "Как свидетельствует византиец Кекавмен, в 1-й половине XI века наёмники-варяги не пользовались особой благосклонностью императоров: «Никто другой из этих блаженных государей не возводил Франка или Варяга [???????] в достоинство патриция, не делал его ипатом, не поручал ему наблюдения за войском, а разве только едва кого производил в спафарии[23] . Все они служили за хлеб и одежду.»[24] Кекавмен в рассказе о знаменитом последнем викинге и будущем норвежском короле Харальде Суровом, служившем в варягах в 1030-е годы, назвал того сыном царя Варангии, что равнозначно византийскому пониманию в XI веке варягов как норманнов или норвежцев. Византийский историк XI века М. Пселл также говорил о варангах как о лицах, принадлежащих к племени[25], хотя без уточнения этнографической принадлежности или географической локализации. Современник Кекавмена и Пселла, хронист Скилица, вообще идентифицировал варягов как кельтов: «варанги, по происхождению кельты, служащие по найму у греков».[4] О этническом понимании византийцами слова «варяги» свидетельствуют жалованные грамоты (хрисовулы) из архива Лавры св. Афанасия на Афоне. Грамоты императоров освобождают Лавру от воинского постоя, в них перечисляются контингенты наёмников на византийской службе. В хрисовуле №33 от 1060 года (от императора Константина X Дуки) указаны варяги, русы, сарацины, франки. В хрисовуле №44 от 1082 года (от императора Алексея I Комнина) список меняется — русы, варяги, кулпинги, инглины, немцы. В хрисовуле №48 от 1086 года (от императора Алексея I Комнина ) список значительно расширяется — русы, варяги, кулпинги, инглины, франки, немцы, болгары и сарацины. В старых изданиях хрисовулов соседние этнонимы «русы» и «варяги» не были разделены запятой (погрешность копирования документов), в результате чего термин ошибочно переводился как «русские варяги». Ошибка устранена после появления фотокопий оригинальных документов.[26]" Таким образом соединять понятие "варяги" и "Русь" нет ни малейшего повода. Тем более заявлять и предпологать что варяги могли быть началом Руси,так как Русь была ДО появления упоминаний о варягах. И в заключении: Википедия: "На рунических камнях, возводимых скандинавами в IX—XII вв. , слово «варяги» не встречается. На севере Норвегии недалеко от российского Мурманска есть полуостров Варангер и одноимённый залив. В тех местах, населённых саами, найдены воинские погребения, датируемые эпохой поздних викингов. Впервые варяги как v?ringjar (веринги) появляются в скандинавских сагах, записанных в XII веке. Верингами называли наёмников в Византии. «Сага о Ньяле» рассказывает об исландце Кольскегге, который примерно в 990-е годы: [31] «отправился на восток, в Гардарики [Русь], и пробыл там зиму. Оттуда он поехал в Миклагард [Константинополь] и вступил там в варяжскую дружину. Последнее, что о нём слышали, было, что он там женился, был предводителем варяжской дружины и оставался там до самой смерти».[32] «Сага о людях из Лососьей долины» несколько противоречит в хронологии «Саге о Ньяле», называя Болли в 1020-е годы первым исландцем в варягах: «После того как Болли провел зиму в Дании, он отправился в дальние страны и не прерывал своего путешествия, пока не прибыл в Миклагард. Недолго пробыл он там, как вступил в варяжскую дружину. Мы никогда не слышали раньше, чтобы какой-нибудь норвежец или исландец до Болли, сына Болли, стал дружинником короля Миклагарда [Константинополя]». Болли в 1030 году вернулся в Исландию с богатым оружием и в роскошных одеяниях, поразивших его соплеменников. Одним из наиболее прославленных героев саг стал будущий норвежский король Харальд Суровый, воевавший в 1034—1043 гг. по всему Средиземноморью с отрядом в 500 варягов, а перед тем послуживший Ярославу Мудрому. Сага о Харальде Суровом из цикла «Круг Земной» сообщает легендарный обычай, позволявший варягам по смерти византийского императора уносить сокровища из дворца: «Харальд трижды ходил в обход палат, пока находился в Миклагарде. Там было в обычае, что всякий раз, когда умирал конунг греков, веринги имели право обходить все палаты конунга, где находились его сокровища, и каждый был волен присвоить себе то, на что сумеет наложить руку». Однако Харальд по сообщению той же саги был брошен в темницу по обвинению в присвоении имущества императора, а затем бежал на Русь. Харальд погиб в 1066 году в битве при Стамфордбридже, которая, как считается, положила конец эпохе викингов." Таким образом можно принять предположительно,что варягами и назывались во все времена до XI века и после - наемники,служащие у разных народов и предводителей(от слов клятва,меч, заморский-прибывший с моря и тому подобное). И чисто по созвучности старых произношений Рюрик-вагряг,мог оказаться Рюриком-варягом, тем более,что отсутствуют исторические документы что Рюрик был "нанят" и есть только свидетельства,что Рюрик "был призван",а призывали на Руси только своих князей.
Ришка: не знаю как картинку вставить в текст,но вот ссылка на карту. http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Chasaren.jpg/270px-Chasaren.jpg "Хазарский каганат (650—969) — средневековое государство, созданное кочевым народом — хазарами. Выделился из Западно-Тюркского каганата. Контролировал территорию Предкавказья, Нижнего и Среднего Поволжья, современного северо-западного Казахстана, Приазовье, восточную часть Крыма, а также степи и лесостепи Восточной Европы вплоть до Днепра. Центр государства первоначально находился в северной (приморской) части современного Дагестана, позже переместился в низовья Волги. Часть правящей элиты приняла иудаизм. В политической зависимости от хазар некоторое время находилась часть восточнославянских племенных союзов." (Материал из Википедии — свободной энциклопедии). Даже если не считать такое государство практически половиной Руси,то уж никак нет возможности считать, что Русь произошла от варяжских наемных отрядов, всегда служивших русским князьям и византийским. Из источников Википедии: "Новый противник появился у хазар с формированием Древнерусского государства. Недостаточно понятным является вопрос о так называемом Русском каганате, который впервые упомянут в источниках под 839 годом.[14] Титул кагана позднее носили киевские князья, а его хождение в IX веке обычно расценивается как претензия на равенство с хазарами. Как бы то ни было, проникшие в Восточную Европу варяжские дружины начали успешно оспаривать гегемонию хазар над славянскими племенами. От хазар освободились поляне (864), северяне (884) и радимичи (885).[15] Отвечая на возникшие вызовы, хазары с помощью Византии соорудили серию крепостей на северо-восточных рубежах. В 834 году каган и бек обратились к императору Феофилу с просьбой помочь в строительстве крепости Саркел.[16] Крепость расположилась на левом берегу Дона и стала главным оплотом хазар в регионе. Кроме Саркела, как свидетельствуют археологические данные, была создана сеть аналогичных укреплений по притокам Дона.[17]" То есть уже существовали славянские племена и народы,называвшие себя русами, росами и т.д.. Варяжские отряды приходили набегами на русскую землю и нанимались на службу к князьям. Из Википедии: "Русские источники Свидетельств о хазарах восточнославянского происхождения относительно немного. Это связано с тем, что древнерусское летописание началось после падения каганата. Основной источник — «Повесть временных лет», куда данные о хазарах попали, частично из византийской литературы, а в своей оригинальной части, вероятно, из устной традиции. С точки зрения характеристики русско-хазарских отношений информация предельно лаконична, но она проливает важный свет на систему взаимоотношений хазар с зависимыми народами. А такие данные сами по себе очень редки. После 965 года, которым в летописи датируется разгром хазарского войска Святославом, упоминается посольство хазарских иудеев к Владимиру 986 году, а затем хазары фигурируют только в связи с событиями в Тмутараканском княжестве. Другим древнерусским источником, упоминающим о хазарах, является «Память и похвала князю Владимиру» Иакова Мниха (вторая половина XI в.), где приводятся неизвестные по летописи подробности хазарской политики Владимира. В древнерусской литературе имеется повесть, сохранившаяся в Еллинском летописце XV в, «О царе Козарине и жене его», являющаяся вариантом византийского произведения о Юстиниане II, женившимся на хазарской принцессе." "До настоящего времени не существует общепринятых критериев для идентификации собственно хазарского этноса, а территория коренной Хазарии (особенно Нижнее Поволжье) обследована недостаточно. Памятники на основной территории каганата (Подонье, Приазовье, Крым) связываются, по господствующей точке зрения, с салтово-маяцкой археологической культурой. Её носителями в лесостепной зоне было аланское население, а в степной тюркское. [43] Исследования, начавшиеся в нач. XX века, были продолжены в советское и постсоветское время и позволили обнаружить большое количество протогородских центров и укреплений. Из них с городами письменных источников достоверно отождествлены только Саркел — Левобережное Цимлянское городище (затоплено Цимлянским водохранилищем) и Самкерц — Таманское городище. Идентификация Беленджера и Семендера среди дагестанских городищ носит дискуссионный характер. Что касается столицы Итиля, то его следы достоверно не обнаружены. Долгое время предполагалось, что он мог быть затоплен из-за изменения уровня Каспия,[44] однако к 2008 году у археологов появилось обоснование версии о нахождении Итиля на Самосдельском городище в Астраханской области на месте города времён Золотой Орды. Такая идентификация базируется на открытии городища домонгольских времён, единственного такого рода в Астраханской области. Планиграфия городища совпадает с тем, что известно о Итиле из письменных источников.[45]"
Ришка: http://heathenism.ru/links/link_ya/4170/ Это всё что можно найти самого полного и толкового.
Timotheus: Знач так вот что я постараюсь сделать к следующей неделе: 1. Новгород(история княжества, изображения, карты) 2.Муром,Чернигов,Псков(то же самое) 3.Религия 4.Версии происхождения славян(наиболее правдоподобные) 5.Если успею история Ингерманландии и Гардарики Извините уж что сегодня мало выложил. P.S. Нас уже трое!!! Это круто!!!
Ришка: Ярило, Яровит, Яромир - бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света (Ярило - Афанасьев, Яровит - Эббон, Яромир - "Краледворская рукопись"), буйный, рьяный Тур, он же, возможно, есть Ругевит или Руевит - у ругов-руян (Саксон Грамматик, "Деяния Данов", "Книтлингасага"), семиликий бог войны, кумир стоял в г.Карензе (Корница) на Рюгене. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди. Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллом. Между тем корень "яр" присутствует в таких чисто женских сочетаниях; яровая корова - Ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот чисто в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра(весна). Кумир Руевита был истреблен епископом Абсалоном в 1168 г после того, как был уничтожен храм Свентовита в Арконе. Ярило - сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне - Ярилой. Его день - вторник. Его месяц - март, его камень - янтарь, его металл - железо, камни - рубин, гранат, гематит. Волх, Волхов, Волховец - сын Ящера, выступал, как бог-оборотень, бог охоты подобный Велесу, возможно и войны (типа Ладо и Ярилы), указания на него есть в "Слово о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Вероятно, владелец вод. Серый Вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. В первой Новгородской летописи дословно сказано: "Больший сын оного князя Словена - Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрениями и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И не поклоняющихся ему овых пожираше, овых извергая потопляше". Можно с большой степенью вероятности предположить, что Морской Царь - Ящер предстает в ряде случаев под своим настоящим именем Волх или Волох, а в других случаях под эпитетом "морской царь", кроме того он - воин-оборотень. "По саду, саду зеленому, ходила, гуляла Молода княжна Марфа Всеславьевна, Она с каменю скочила на лютого на змея: Обвивается лютой змей около чебота зелен сафьян, Около чулочика шелкова, Хоботом бьет по белу стегну. А в те поры княгиня понос понесла, А понос понесла и дитя родила. А и на небе просветил светел месяц, А в Киеве родился могуч богатырь, Как бы молодой Волх Всеславьевич: Подрожала сыра земля, Стряслося славно царство Индейское, А и сине море сколыбалося Для ради рожденья богатырского, Молода Волха Всеславьевича..." "В те поры поучился Волх ко премудростям: А и первой мудрости учился Обертываться ясным соколом, Ко другой-то мудрости учился он, Волх, Обертываться серым волком, Ко третьей-то мудрости учился он, Волх, Обертываться гнедым туром - золотые рога..." Таким образом Волх, имеющий отцом лютого змея-зверя (Велеса или Ящера) обладает способностью оборотня. Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст - Сварожич, бог плодородия и солнечного света и живительной силы, соотносимый с Гелиосом, дед славян, сын Сварога. ("Ипатьевская летопись"), согласно "Слову Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..." - бог солнца и живительной силы. В поучениях против язычества (Лет. рус. лит. т.IV, 89, 92, 97, 107) среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть... и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть... жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова - не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ". Прародитель славянского рода по "Слову о полку Игореве": "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась". "Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". Он же Радегаст, Радогост - у западных, Радигощ и Радогощ - у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта ("Славянская хроника" Гельмольд, "Хроника" Дитмар Мержиборжский, "Mater Verborum"), бог солнца и явьего Света (соотносимый с Митрой и Аполлоном Таргелием), его день - воскресенье, его металл - золото, его камень - яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь - 953 г. разорялся Оттоном Первым, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом Вторым и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. На землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Имя Радегаст звучало бы здесь, как Радигош, Радогощ - на его роль претендуют два городища - это либо Погар на реке Судость (притоке Десны) к западу от Трубчевска и к северу от Новгорода Северского, либо это собственно Радогошь на реке Нерусса к северу от Севска и к западу от Крома. Священным животным Даждьбога-Радегаста считался лев, Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами. У Радегаста, как и у Вишну, священным животным являлся также вепрь. Перун, Перунова - бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег - 907 г, кн. Игорь - 945 г., кн.Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова - "Mater Verborum", Пероун - "Слово и откровение святых апостолов" из поучений против язычества 14 века). Поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века), а также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар", и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Его день - Четверг. Его металл - олово, его камень - белемнит (чертов палец-перуновы стрелы) сапфир, лазурит, дерево - дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом - кельтов. Симаргл, Семаргл - русские летописи, предположительно от "смага" т.е. пламя ("За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе" ), Огонь-Сварожич, полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным. Пенежный (огненный) змей из заговоров. (Паисъевский сборник св.Григория - 14 век и Златоустов сборник 1271 г.) Огнебог-Йогнебоже по "Веде славян" Верковича, он же Рарог, Рарожек - сын Сварога по чешским источникам. Затем, уже в православное время, по мнению ак. Б.А.Рыбакова, назван Переплут - бог почвы, корней растений, растительной силы ("Слово Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..."). Отождествление с Сенмурвом мы полагаем неоправданным, но наверное, есть связь с жар-птицей, приносящей в конечном счете счастье. В средневековье неверно понимался под именем двух богов сразу: "Того ради не подобает хрстiаном игръ безовскых играти, иже ест плясанie, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошiи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници" (Слово о мздоимании" по списку XVI века), либо под собственным именем, скажем в слове некоего христолюбца XIV века: "i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ - богомъ, же его творятъ - егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ". [Лет. рус.лит. т.IV, отд.3. 89, 92 по А.Афанасьев. Поэтические воззерния славян на природу. т.2, -М.: Индрик, 1994, стр 249 сл.] Хорос, Хорс, Харс - бог солнечного диска, упомянут в русских летописях - пантеон кн.Владимира, в "Слове о полку Игореве": "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше". "Слово и откровение святых апостолов" и "О идолах Владимировых" из поучений против язычества и прочих аж 16 века: "... иные по оукранiамь молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь..." ("Слово о покаянии" по списку XIVвека согласно Словарю церковно-славянскаго языка А.Х.Востокова) Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища - хоромины, хоромы. В православии ассоциируется с Георгием Победоносцем. С его именем, вероятно, связаны в русском языке такие слова хорошо, хорувь, хор, бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом. Образ восходит ко временам глубокой древности. Возможно у сколотов Коло-ксай (Солнце-царь) - сын Таргитая (кузнеца Сварога) и тогда Хорс - Сварожич. Его день - воскресение, как и у Даждьбога, металл - червоное золото. Троян - упомянут в апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" в ряду "Троян, Хърс, Велес, Перун", в полууставной рукописи Толстовского собрания среди "Перуна и Хорса, Дыя и Трояна", см. также "Слово и откровение святых апостолов" [А.Афанасьев. Поэтические воззерния славян на природу. т.2, -М.: Индрик, 1994, стр 642 сл.] В "Слове о Полку Игореве" упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова: "О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача, славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!" "Были вечи Трояни, минула лета Ярославля; были полци Олговы, Ольга Святославличя". "Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". "На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу". В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши. Возможно, один из пекельных богов, ипостасей Черного бога. Проно, Прово, Прове (Рrovo) - бог права, бог дубовых рощ, его день - вторник (хотя у Перуна - четверг), почитался ваграми, бог альденбургской земли (Гельмольд, "Славянская хроника" 1157-1170-е): "... мы отправились дальше по Славии в гости к одному могущественному человеку, имя которому было Тешемир, ибо он приглашал нас к себе. И случилось, что по дороге мы пришли в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь, среди очень старых деревьев мы увидели священные дубы, посвященные богу этой земли - Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной искусно сделанной оградой, имевшей двое врат. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли... Славяне питают к своим святыням такое уважение, что место, где расположен храм, не позволяют осквернять кровью даже во время войны." О нем сообщают также "Щедий Михей, "О германских богах" (ок 1750 г), А.Френцель ("История народов и обычаев Верхней Лужицы",1696). Поренуч, Поренут (Porenutius) - пятиликий бог, Саксон Грамматик "Славянская Хроника", "Книтлингасага". Поревит (Porevith) - пятиглавый бог добычи по Аврааму Френцелю "История народов и обычаев Верхней Лужицы" (1656-1740), "Книтлингасага". Ний (зап.-слав) или Вий (вост.-слав.) в православии - св. Касьян - - бог навьего подземного мира и посмертный судья, соотносится с Плутоном, по Длугошу ("История Польши", XV в.), возможно, одна из ипостасей Велеса: "Кн.I. ... Плутона прозывали Ныя (Nya); его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест." Мацей Стрыйковский в "Хронике польской, литовской и всей Руси" в 1582 году пишет: "Плутона же, бога пекельного, которого звали Ныя, почитали вечером, просили у него по смерти лучшего усмирения непогоды." "И вдруг настала тишина в церкви: послышалось вдали волчье завывание, и скоро раздались тяжелые шаги, звучавшие по церкви, взглянув искоса, увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в черной земле. Как жилистые крепкие корни выдававлись из него засыпанные землею руки и ноги. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки были опущены до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нем железное. Его привели под руки и прямо поставили к тому месту, где стоял Хома. - Подымите мне веки: не вижу!- сказал подземным голосом Вий.- И все сонмище кинулось подымать ему веки." (Гоголь "Вий") Мы знаем, что в сказках типа "Бой на Калиновом мосту" герой и его названые братья справляются с тремя чудо-юдами, затем раскрывают козни чудо-юдовых жен, но мать змеев смогла обмануть Ивана Быковича и "утащила его в подземелье, привела к своему мужу - старому старику. - На, тебе - говорит - нашего погубителя. Старик лежит на железной кровати, ничего не видит: длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он тогда двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать: - Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и ресницы черные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей. Богатыри подняли ему брови и ресницы вилами: старик взглянул..." Не правда ли, похоже на Гоголевского Вия. Старый старик устраивает Ивану Быковичу испытание с похищением для него невесты. А затем и вовсе соревнуется с ним, балансируя над огненной ямой. стоя на доске. Старый старик этот проигрывает испытание и низвергается в огненную яму, т.е. в самую глубь своего нижнего мира. А вот на Украине есть персонаж Солодивый Бунио, а попросту Шолудивый Боняк (Бодняк), иногда он является в образе "страшного истребителя, взглядом убивающим человека и превращающим в пепел целые города. счастье только то. что этот убийственный взгляд закрывают прильнувшие веки и густые брови". "Длинные брови до носа" в Сербии, Хорватии и Чехии, а также в Польше были признаком Моры или Зморы. это существо считалось воплощением ночного кошмара. ( см. М.Драгоманов, Малорусские народные предания и рассказы, -Киев, 1876, с 224, и также И.Ичиро. Общеславянский фольклорный источник гоголевского Вия// Известия АН СССР, сер. лит. и русского яз.N5, 1989) Былинный отец Святогора неспроста отождествлен А.Асовым с Вием. Приехавший к слепому(темному) отцу Святогора погостить Илья Муромец на предложение "пожать руку" подает слепому великану кусок раскаленного до красна железа, за что получает похвалу: "Крепка твоя рука, хороший ты богатырек" (А.Ф.Гильфердинг, Онежские былины, М., 1949). Болгарская секта богомилов описывает Дьявола, как превращающего в пепел всех. кто посмеет взглянуть ему в глаза (Йордан Иванов, Богомильские книги и легенды, София, 1925). В сказке о Василисе Прекрасной. которая жила в услужении у Бабы-яги, говорится о том, что она получила в подарок за труды - в одних случаях - горшок (печь-горшок), в других случаях - прямо череп. Когда она вернулась домой - череп-горшок сжег дотла своим магическим взглядом ее мачеху и дочерей мачехи. Таковы, далеко не все источники о древнейшем навьем божестве Вий. Готовится к печати замечательная работа Дмитрия Громова (Ивана Белкина), наиболее полно описывающая этот персонаж, работы этого автора мы и рекомендуем заинтересованному читателю. Он же- Вий - в дальнейшем вероятно сливается с образом Кощея - сын Матери Земли. Изначально это земледельческий бог, затем - царь мертвых, бог смерти. Близок по функциям и мифологеме к греческому Триптолему. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась его птицей. В православии заменен злым святым Касьяном, чей день отмечался 29 февраля. "Касьян на что ни взглянет - все вянет. Касьян на скот взглянет, скот валится; на дерево - дерево сохнет." "Касьян на народ - народу тяжело; Касьян на траву - трава сохнет; Касьян на скот - скот дохнет." "Касьян все косой косит..." Любопытно, что Касьяну подчинены ветра, которые он держит за всевозможными запорами. Обращает на себя внимание родство слов КОЧерга, КОШевой, КОЩей и КОШ-МАР. Кощ - случай, жребий (ср. Макощ). Предполагалось, что Чернобог кочергами ворошит угли в пекле, чтобы из этой мертвой материи народилась новая жизнь. Дмитрий Громов (Иван Белкин) заметил, что есть православный святой Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз - уражая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и урожайность. Кощей в более позднюю эпоху выделился в самостоятельный космогонический персонаж, который заставляет живую материю быть мертвее, связан с хтоническими персонажами типа зайца, утки и рыбы. Несомненно связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир - кощное царство. Интересно и имя героини, похищаемой Кощеем - Марья Моревна (смерть смертная), т.е. Кощей - еще большая смерть - стагнация, смерть без возрождения. Авсень, Овсень, Усень, Баусень, Таусень - бог осени и урожая согласно Афанасьеву, обряд, связанный с ним - переход через мост, когда кричат: "Пришел Таусень!" Позвизд, Похвист - бог ветра ("Густинская летопись", Иннокентий Гизель "Синопсис", 1674 г.), северного ветра, о нем сообщают Кромер и Меховский. Внук Стрибога. Погода (Pogoda), Догода - бог изменчивости ("Хроника Польши" Ян Длугош), вероятно, тоже бог ветра, типа Посвиста, но благоприятный, южный или западный. Внук Стрибога. Щур - бог межи, по ту сторону которой смерть (прищуриться), не путать с чурами, чур связан с культом предков-охранителей жилища(чураться). Чуры - духи хранители, а щуры - типа римских ларвов, лемуров, духов смерти, от которых откупались. Услад - бог любви согласно Афанасьеву, нам известно лишь одно его поминание в ППЯ "О идолах Владимировых" как Осляда или Услада. Водяник, Чудо морское, Морской царь, Поддонный царь - бог морей из былин о Садко, позднее переосмысление образа Ящера и Волха. Купала - летний бог, бог влаги (росы), "Густинская летопись". Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса. В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям, 1505 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" - мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту - сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование... яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють"... "Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем." Коляда, Каледа - сезонный бог, бог праздничный.("О идолах Владимировых" ППЯ). Каледа, сын Златой Майи - ("Славянския веда" Веркович II, 1-5 и I,1-37). Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот. Прибытие света. Умирание старого, приход сильного-молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя - бера, тура и т.д. Возможно, Коляда - сын Даждьбога, мужа Златой Майи, бога света. В таком случае и Купалу надо признать либо сыном, либо ипостасью Даждьбога. Лель и Полель - сыновья Лады, ипостаси или братья Лели согласно "Синопсис" и поляку Меховскому. Леля уподобляют Купидону. Полеля - бог состоявшегося брака. Иногда называют Дидо, якобы мужа Дидилии. Автор согласен с мнением Б.А.Рыбакова, что "святое семейство" состоит только из Лады и Лели - остальные имена - позднее переосмысление и перепев этих двух имен. Корочун, Карачун - сезонный бог из свиты Велеса-Мороза (в Новгородской летописи "стояше вся осенина дъждева отъ Госпожина дни до Корочуна" (ПСРЛ III-9), Керечун или Крочун вечер - сочельник или Рождественские святки. Окочуриться, накатить карачун - т.е. остыть, как труп. Возможно как-то связан с древним культом Крота. По смыслу похоже, что связан с Кощеем, может, другое имя. Возможно, что Корочун - это нынешнее 22 декабря, тогда бог этот - ипостась Черного бога, Велеса. Квасур, Квасир - дух хмельной браги, восходит еще к временам праславянским, поскольку "сур" - близко к божеству солнца "Сурья", квас осуривали, т.е. выдерживали на солнце. дополнение: Святибор(Zvitibor/Zuttiber), Флинц, Тригла(Тrigla), Vith, Jutrobog - упоминанемые главным образом А.Френцелем, представляются нам надуманными или крайне незначительными персонажами эпоса, поскольку не упомянуты в других источниках. Может быть - это эпитеты других божеств, вероятно, ошибка происходит из-за неправильного понимания автором этих богов славянских языков, а также причисления пруссов к славянам некоторыми средневековыми авторами. Полкан - "Полу"-"конь". Упоминания о кентаврах в русской письменной традиции начинаются с 11 века. Известны многочисленные изображения кентавров, например на стенах Дмитриевского собора во Владимире (1194 г.) или на стенах Георгиевского собора в Юрьеве-Подольском (1230 г.). Кентавра крылатого называли Китоврас. Он приобретает крылья, причем последние располагаются не в области плечевого пояса лошади (как у некоторых парфянских изображений), а за спиной человеческого торса. Такой кентавр обычно изображался в короне (Новгород 1336 г.). Полкан нередко изображался в виде получеловека-полупса с дубиной. В колдовских стихах Полкан - спаситель "солнцевой девы" от змея. Лихо - особый разговор должен идти о Лихе, одноногом и одноглазом, которое может быть и весьма древним самостоятельным божеством и ипостасью некоего древнего божества, отметим лишь, что Луг обходит войска богов Дану, прикрыв один глаз и поджав одну ногу. Известна карта Таро с тем же персонажем (в той же магической стойке).
Ришка: Маржана, Марцана, Морена, Морана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Жива - богиня жизни и плодородия ("Славянская хроника" Гельмольд, "Веда славян" Верковича IV,5,5-13), по средневековым польским источникам - дочь Свентовита и Нонцены (?) - дня и ночи. Именуется в поздних польских источниках Великой (Дидилия) и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой). Крупнейшее святилище было в полабском городе Ратибор. Зарубежные авторы 15-17 веков перерисовывают друг у друга ее изображение в виде пышногрудой голой женщины с плодами в руках. По семантике близко к слову "жизнь" и связана с достатком - нажива, пожива. Доля, Среча, Сряшта, Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна (Голубиная книга, Афанасьев, сербский эпос) Недоля, Несреча, Несряшта, Злосчастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна(Голубиная книга, Афанасьев, сербский эпос) Порвата - богиня весны согласно "Mater Verborum". Этимологически связана с Поревитом, Поренутом и Прове. Возможно, связана этимологически с Парвати, женой Шивы (нашего Велеса), матерью Сканды (нашего Ярилы). Летница - жена Перуна согласно "Mater Verborum", она же, вероятно, Перуница, Громовица. Коруна - мать богов - согласно поучению против язычества см. "Слово святого Григория", возможно, один из эпитетов Лады или Дивы. Злата майя (Slota Вава) - мать Коляды согласно "Веде славян" Верковича. Жена Зеленого Егория-Юрия, т.е. Ярилы, Хорса или Даждьбога. Денница - богиня зари, сестра Хорса, соотношение то же, что у Гелиоса с Эос. Прия - богиня любви по "Mater Verborum" (либо богиня весны в четверке Прия - весна, Спожина - лето, Овсень - осень, Сива - зима), ее день, как и у Макощи - Пятница, но металл - медь или бронза, а камень - изумруд. Наверное, есть некая связь с богиней Фрейей, что сама из ванов. Светлоноша - богиня любви, "Mater Verborum". Светлоношами венды называли также духов, танцующих на лугах. Подага - "... у славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одинаковых языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которого Подага..."("Славянская хроника" Гельмольд), возможно, женская ипостась Огня-Сварожича или Даждьбога, см "поджигать". Вода, Бода - "Хроники всего света" Матвей Меховский, "Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), известно изображение сего бога в виде одетого в доспех мужчины. Иногда называется в польских средневековых источниках сыном Живы и братом Перуна с неким Пекленецом. Tуа (лат) - функции неизвестны, по Длугошу и Ченхстоховской летописи 1423 г. Яна из Михочина. Желя, Жля, Зелу - Жля - богиня печали, плача ("Слово о Полку..."). Из "Слова некоего кристолюбца" узнаем о существании еще в 17-ом веке языческих парных обрядов "желенья и карания". Такая богиня или бог известны у западных славян, некий чешский хронист середины 14 века, Неплах ("Хроника Неплахи"), упоминает идола Zelu. Академик Рыбаков сопоставляет этого Зелу с Желей из "Слова о Полку Игореве". Однако такого же бога находим в немецком переводе "Хроники Дилимила" XIV века: "Зелу был их бог" (имеются ввиду князья чехов). Вацлав Гаек из Либочан в "Чешской хронике" (1541 г.) говорит: "734 г. ... статуя из золота в виде человека, сидящего на троне была вылита, что несла образ и имя бога Зелу. Ее поместили в особом святилище внутри дворца, и каждый князь ее с особой набожностью почитал, бросая в огонь вместо фимиама обрезанные волосы и ногти. 735 г. Либуша... свершив своим богам жертвоприношение в храме Зелу, узнала о своем смертном часе... Была она погребена... облаченная в лучшие одежды, положенная на носилки, облитые смолой, в левой руке держа кошель с пятью золотыми монетами, которые муж Пржемысл в жертву неведомому богу в ее пальцы велел вложить, в правой - две серебряные монеты, одну - проводнику, другую - перевозчику Харону." Желя, жаление - это скорбь по умершим, сакральные погребальные обряды. В ППЯ "Слове святого Дионисия о жалеющих" сказано: "Дьявол желению учит и иным бо творит резатися по мертвых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит". У славян-вятичей жены совершали обряд самоубийства путем повешения по смерти мужа. Подобный обряд мог соотноситься с почитанием богини Жели или бога Зелу/Жела. Карна, Карина, Кара, Кручина - возможно, богиня погребальных обрядов, "Слово о Полку Игореве". Обращает внимание сходство имен Коруны и Карны, вероятно, это имя одной и той же сути. Своба - богиня лесов, "Mater Verborum". Джевана, Девана - дочь Перуна и Летницы, богиня лесов и охоты. (Джевана - "Хроника Польши" Ян Длугош, Девана - "Mater Verborum), Dzievvauna у А.Френцеля. По-видимому это не собственное имя богини, а нарицательное, т.е. некое божество славян, уподобленное Диане римлян. Скатия - Некая богиня, "Слово св. Григория... о том как поганые суть язычники кланялись идолам и требы им клали, то и ныне творят". Существует это поучение в массе списков и носит различные альтернативные названия, иногда его просто называют "Слово св. Григория" или "Слово об идолах". В поучении осуждается то, что требищной кровью из ран "... мажют Екадью бгиню, сию же деву вменяют и Мокашь чтут." или "Иже от первенець лаконьская требищная кровь, просашаемая ранами то их епитемья, и тою мажютъ Екатию (Скатию, Екадию - варианты) богыню, сию же девоу творять и Мокошь чтоутъ." Скорее всего ошибка переписчика вместо "Екатия"(т.е.Геката). Геката согласно орфикам покровительсвует охоте, как и скандинавская Скади. Имя Скатия созвучно со Скади - скандинавской богиней охоты из асов. Цеця, Циза (Сiza) - богиня брака, Авраам Френцель "История народов и обычаев..." (1696), (Цеця - лето, Ляля- весна, Жыцень- осень и Зюзя-зима (сезонные боги белорусов по Афанасьеву), она же, вероятно, Дидилия-Дзифилия, Длугош "История Польши" - богиня брака, соотносимая с Венерой.
Ришка: На самом деле в слове "язычество" нет ничего нарицательного. Это означает - народная вера. Поскольку одним из значений древнеславянского слова "язык" является такое понятие, как "народ". На Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством. А как красивы были имена героев русских легенд: Лель, Лада, Боян, Велес... Как отмечает Энциклопедия "Религии мира": "Митрополит Макарий с укором писал в 16 в. о язычниках: ...лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звёзды и озёра. И проще говоря - всему существующему поклонялись яко Богу и чтили...". Сделав маленькое отступление, следует сказать, что подобный же подход к миру существует в традиции Синто у японцев, где нет различия между божественным и человеческим, где человек един с природой. Согласно Синто, люди произошли от божественного, живут в одном мире с божественным, соседствуют с ним и могут вернуться в него. Отсюда и такое бережное отношение с их стороны друг к другу и окружающему миру. Так воистину прекрасна и вера русского народа. Поскольку, основываясь на знании и непосредственном переживании себя как единого с миром, она была по-детски искренней и чистой... ведь только ребёнок способен воспринимать мир так, как описано выше... когда такой ребёнок склоняется над родником и, припадая к нему, пьёт из него воду, он губами прикасается к Богу... Отношение раннего христианства к язычеству раскрывает апостол Павел: "Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников [как мы уже видели в этой книге, каждый из нас хранит в сердце Единый для всех Первообраз]; потому что один Бог" (Рим. 3:29). Представление о том, что Бог есть Свет, было свойственно и славянскому народу. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог, он был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчёркивали зависимость светила от Вечного Света: "Вещь бо есть солнце свету" ("Солнце только воплощение света" (но не сам Вечный Свет)). Дажьбог был воплощением Вечного Света. "Солнце-царь" Дажьбог считался защитником всей Руси, а русские люди считали себя внуками Дажьбога. Отсюда и столько праздников, связанных с радостным приветствованием Солнца, народные забавы, прыжки через огонь и хороводы вокруг огня. Люди в полной мере познавали и впитывали в себя вместе с материнским молоком обоюдную гармонию и волшебство самих себя и окружающего их мира. Для язычника - всё есть Бог. Души русских людей сызмальства наполнялись изливающимся на них Вечным Светом Солнечного Дажьбога. И, подобно окситанским трубадурам, последними носителями духовной традиции язычества на Руси ещё долгое время оставались скоморохи. Скоморохи хотели вернуться Тропой Трояней на далёкую Прародину, на Небесную Русь, и для этого уменьшали свои тяги. Уменьшали тягу ко всему земному. До XVIII века они не имели семей, дома, хозяйства и бродили артелью по Руси. Главной своей задачей они считали сохранение для крещённого люда древних знаний Небесной Руси. Сохранившееся мировоззрение этих людей и их когда-то существовавшее организационное единство и сейчас называется Тропой. Выше уже говорилось о том, как много в жизни русских язычников было связано с огнём. Для Тропы огонь тесно связан с ногами, в том числе и этимологически: "нога" наоборот "агон"(ь). Они говорят: "Вниз идёт нога, а вверх идёт огонь". Шесты в их руках являются символами огненного перехода, так как содержат понятие шествия и огненности. "Огненности того перехода, который должен в результате своего духовного развития совершить каждый человек"
Ришка: Обитатели жилищ Домовой-доможил - хозяин жилища. Редко обладает злым нравом, потому как дух домашний и тысячами лет живущий рядом с человеком. Но упрямство и злопамятность домового иногда играет недобрую шутку с новоселами. Гнев домового падет на первого, кто войдет в новую избу. Потому первым в избу пускают кошку и петуха. Ворчливого духа задабривают куском каравая. Домовые любят хорошее теплое жилье и добрых хозяев. Но место обитания для них важнее и часто домовые остаются в заброшенных или сгоревших избах, предпочитая привычки теплу и уюту. Мудрый человек легко прочитает знаки, которые подает дух дома. Плачут домовые к покойнику или к большому горю. Радость домового - к близкому счастью. Играет на гребешке - будет свадьба в доме. Домовой-дворовой - помощник обычного домового и причислен к злым духам, потому как мучит, калечит и убивает домашних животных. Дружит он только с собакой и козлом. Особенно ему ненавистны новорожденные животные и не упускает случая придушить теленка или ягненка, оставленного хозяйкой без присмотра. Только куры не принадлежат ему. Баенник - недобрый банный дух.Издревле баня считалась нечистым местом, а по ночам даже опасным. Баенник всегда моется после всех, обыкновенно разделяющихся на три очереди, а потому четвертой перемены или четвертого пара все боятся. Этот час дух считает своим. Заискивают расположение баенника тем, что приносят ему угощение: кусок ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу и охоту вредить, ему жертвуют черную курицу. Когда выстроят новую баню, то курицу, не ощипывая перьев, душат и закапывают в землю под порогом бани. Закопав курицу, уходят из бани задом, все время отвешивая поклоны ее сердитому жильцу. Кикимора - это мрачное привидение, которое днем сидит "невидимкой" за печью, а по ночам выходит проказить с веретенами, прялкой и начатой пряжей. Она берет то и другое, садится прясть в любимом своем месте, в правом от входа углу, у самой печи. Сюда обычно сметают сор, чтобы потом сжигать его в печи, а не выносить из избы на ветер и не накликать беды. Впрочем, хотя кикимора и прядет, но от нее не дождешься рубахи, говорит известная пословица, а отсюда и насмешка над ленивыми: "Спи, девушка: кикимора за себя cпрядет, а мать выткет" Обитатели воды Водяной - хозяин глубоких темных озер и омутов. Тихими лунными ночами водяной забавляется тем, что хлопает ладонями по воде, а когда рассердится, то разрывает плотины и ломает мельницы. Выглядит он как обмотанный тиной голый старик в шапке из водорослей.В выборе места для жительства водяные неразборчивы, охотно селятся и в реках, особенно в тех, которые протекают в темных и сумрачных еловых чащах. Недоброжелательство к людям и злобный характер водяного выражаются в том, что он сторожит каждого человека, являющегося в его владениях. С собой на дно он утаскивает тех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после заката. Еда его - раки, угри, сомы и налимы. Часто при постройке новой мельницы ему приносили человеческую жертву, сталкивая в воду проходящего путника. Но водяной может обходиться и мукой или крошками хлеба. Рыбаки должны делится с водяным, отпуская первую пойманную рыбу. Особенно любит водяной тех рыбаков, которые строго хранят свои секреты. Ичетик - верный помощник водяного, выполняющий за него грязную работу - подмывает крутые берега, разрушает мосты и переправы, заливает посевы. Похож на небольшого водяного Русалка- у западных и южных славян русалки - веселые, певучие существа, помогающие людям и оберегающие их от всякой опасности. Русалки - это позднее воплощение анимистического верования в упырей и берегинь, они в чем то сродни греческим нимфам - хранительницам рощей, рек и ручьев. Восточные же славяне верили совсем в других русалок - бледных зеленовололосых женских духов, заманивающих и топящих неосторожных путников. Часто считают, что русалки - это души утопших или утопишихся девушек. Оживают они к весне и до самого Купалы резвятся на холодном дне водоемов. Когда солнце согревает темное дно, русалки перебераются на деревья, где обитают до первого снега. Обитатели леса Леший-хозяин леса, угрюмый бородатый старик, любящий больше всего зло шутить над людьми, забредшим в его владения - чащи и буреломы. Селится он в основном в хвйоных лесах. Верят, что когда леший идет, то ростом равен самым высоким деревьям, но может быть меньше самой малой былинки. Когда он поет без слов, хлопая в ладоши, начинается буря. Лешие могут плакать, кричать, аукать, но при встрече с людьми непременно замолкают. Леший может заставить плутать и кружить на одном месте, связав в узел все лесные тропинки и проходы. Зная, что леший носит лапти, обутые не на те ноги, славяне, желая угодить проказливому духу, делали тоже самое. Больше всего леший не любит неосмотрительных людей и тех, кто оскверняет лесную тишину бранным словом. Полевик - дух злаковых полей. Вид его неясен. Обычно это не очень злой, но шаловливый дух. Его излюбленное время - полдень, потому его часто сопоставляют с полудницей - белой полевой девой. Жертвы полевика - малые дети, забредшие в высокие всходы и пахари, уснувшие в жаркий полдень на поле. Оборотень - человек, превращающийся ( оборачивающийся) в животное. В одной из книг Геродота, посвященной скифам и племенам, обитающих рядом с ними, упоминаются некие 'невры'. Историку сообщали, что они могли превращаться в волков. Оборотничество - очень древнее поверье, происходящее от времен тотемизма, когда человек считал себя представителем животным и людских царств. Оборотень обыкновенно показывается в сумерки и ночью; с диким воем и неудержимою быстротой мчится он, перекидываясь в кошку, собаку, сову, петуха или камень, бросается под ноги путнику и перебегает ему дорогу; нередко он подкатывается клубком, снежною глыбою, копною сена, а в лесу встречают его страшным зверем или чудовищем. Оборачиваясь волком, человек приобретает голос и хищнические наклонности этого зверя: удаляется в леса, нападает на путников и домашний скот и томимый голодом дико воет, и даже пожирает падаль.
Ришка: Славяне в дохристианский период не обладали религией, единой для всех племен. Однако их представления о природе, окружающем мире, властвующих в нем стихиях очень близки друг другу. Это позволяет говорить о существовании у древних славян особой народной веры, т. е. ЯЗЫЧЕСТВА. Язычество - это национальная религия. В отличие от великих мировых религий, христианства, ислама и буддизма, не признающих национальных границ, язычество обращено только к славянам, или только к германцам, или только к кельтам и т. д., воспринимая каждый народ как родовую семейную общность и противопоставляя его остальному миру. Славянский языческий мир удивительно поэтичен, пронизан волшебством и верой в то, что вся окружающая нас природа живая. Наши далекие предки поклонялись стихиям, верили в родство людей с животными и были убеждены, что зверь-прародитель их рода всегда покровительствует своим человеческим потомкам. Славяне-язычники приносили многочисленные жертвы, чаще всего выделяя часть из своей добычи на охоте, улова рыбы или урожая божествам, добрым и злым духам, населявшим окружающий мир. Каждое славянское племя молилось своим особо почитаемым богам, но зачастую они отличались только произношением имен. Сохранилось крайне мало сведений о язычестве древних славян. О верховных славянских богах в большийстве случаев известно из позднейших христианских поучений против них. Говоря о язычниках, митрополит Макарий в XVII в. писал: «Скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, и источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря - всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили». Обожествляя окружающий мир, славяне как бы концентрируют все свои разрозненные верования вокруг трех главных явлений в их первобытной жизни: охоты, земледелия и домашнего хозяйства. Лес, поле и дом - вот три столпа славянского мироздания, вокруг которых и формируется вся языческая славянская мифология. Охотничьи верования В первобытную эпоху лес не только дарил славянам возможность выжить, добыть пропитание, построить прочное жилище, обогреть его огнем, топливо для которого в изобилии имелось вокруг, но и наделял их особыми представлениями о своем .происхождении. Охотничьи роды и племена верили в то, что их отдаленными предками были дикие животные, обладающие сверхъестественными магическими способностями. Таких животных считали великими божествами и поклонялись их тотемам, т. е. священным изображениям, оберегавшим род. У каждого племени был свой тотем. Важнейшим божеством лесного пантеона древних славян был МЕДВЕДЬ. Его могучий образ воспринимался как образ великого хозяина леса - самого сильного зверя. Истинное имя этого зверя навсегда утрачено, т. к. не произносилось вслух и, видимо, было известно только жрецам. Этим священным непроизносимым именем скреплялись клятвы и договоры. В быту же охотники именовали своего бога «медоед», откуда и произошло название «медведь». Древний корень «бер», сохранившийся в слове «берлога», т. е. логово бера, звучит так же, как и скандинавское слово «бер» - медведь, и означает «бурый». Чрезвычайно распространен, особенно у северных славян, был культ ВОЛКА. Во время праздников и важных обрядов, посвященных этому животному, мужчины племени наряжались в волчьи шкуры. Волк воспринимался пожирателем злых духов, недаром жрецы волчьего культа и даже простые воины из «волчьих» племен считались хорошими врачевателями. Имя могущественного покровителя было настолько священно, что его запрещалось произносить вслух. Вместо него волка обозначали эпитетом «лютый». Отсюда и название одного из крупных славянских племен «лютичи». Женское начало, всегда связанное с плодородием, в лесную эпоху олицетворяла великая богиня ОЛЕНИХА или ЛОСИХА. В отличие от реальных самок оленей и лосей, богиня обладала рогами, что также заставляет вспомнить о корове. Рога считались символами солнечных лучей, поэтому они были оберегом от темных сил и прикреплялись над входом в жилище. И охотники, и земледельцы почитали КОНЯ. Солнце они представляли в образе Золотого Коня, бегущего по небесам. Образ солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, украшенной коньком с одной или двумя конскими головами. Амулеты с изображением конской головы, а позднее просто подкова считались солнечными символами и воспринимались как могучие обереги. Кроме великих богов, лес был населен множеством стихийных духов, не таких могучих, как священные Медведь, Волк или Лосиха, но способных помочь или погубить человека, попавшего в их владения. Хозяином леса был ЛЕШИЙ, косматый, рогатый, иногда зеленый дух, обитавший в самых непроходимых чащах, обычно возле болот. Прося доброй охоты, охотники оставляли лешему на пне первую подстреленную дичь. Считалось, что именно леший заводит человека в гибельные места, заставляет плутать по лесу, но если задобрить его обильными подношениями, он может и вывести заблудившегося путника из чащи. Духи вод - РУСАЛКИ или ВИЛЫ - выливают ночью на поля росу из волшебных рогов. Одни из них представляли собой девушек-лебедей, спускавшихся с небес, других считали хозяйками разных водоемов: рек, озер, ручьев, лесных омутов. С последними часто отождествляли мавок - утопленниц. Понятие «хтонический» происходит от греческого слова «хтонос», что значит «земной». Хтоническими чудовищами в мифологии называют страшные первые порождения земли, враждебные людям. В первую очередь к таким чудовищам относили гигантских змеев, обитавших в водах, которые окружали первозданную твердь. Культ Змея является одним из самых древних культов на земле и в той или иной форме известен всем народам. Древние славяне почитали Змея, имевшего две головы и обитавшего в подземных водах. Каждый вечер солнце спускалось под землю и пропадало в одной пасти чудовища, чтобы утром омоложенным и полным сил выйти из другой. У Змея в брюхе находился мир мертвых, которому усталое солнце тускло светило ночью. Cвятилища Ящера, как называли славяне змея, располагались обычно на берегу. Они имели круглую форму, которая символизировала собой солнечный круг-оберег, Таким образом, чудовище замыкалось в своем святилище магическим кругом, чтобы оно не могло выплескивать злую силу за пределы определенных мест. В жертву Ящеру приносили молодых девушек и коней. Языческие обряды Издревле местом общих молений славян были горы, особенно «лысые», т. е. безлесные, открывающие широкое обозрение. Археологические раскопки дают богатый материал для того, чтобы узнать, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище - место, где стоял «капь» - идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название «требище», там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. Ритуальный пир проходил либо под открытым небом, либо в особых помещениях, строившихся на требище, - хоромах, храмах. Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не только гонениями на язычество, но и тем, что большинство идолов были деревянными. Славяне осознанно предпочитали использовать для изображения своих богов дерево, а не камень, стремясь вырезать «живое» из «живого» и почитая магическую силу дерева. Все известные сохранившиеся до наших дней каменные идолы были найдены на побережье Черного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной на шее. Ученые полагают, что эти идолы были созданы в VI-V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели обширную торговлю хлебом с греческими городами. Один из немногих дошедших до наших дней идолов - Збручский идол - находится в Краковском археологическом музее. Идол имеет четыре грани, что символизирует его силу, распространяющуюся на все четыре стороны света. Верхние части граней занимают изображения богинь с рогом и кольцом в руках и богов с мечом и конем, а также со знаком солнца. В средней части идола изображены взявшиеся за руки мужчины и женщины, вероятно, исполняющие ритуальный танец - хоровод. Ниже показан коленопреклоненный бог, вырезанный на одной грани в фас, а на двух других - в профиль. Академик Б. А. Рыбаков истолковал символику данного идола следующим образом: богиня, держащая рог (символ изобилия), олицетворяет собой Мокошь, мать урожая; богиня, держащая кольцо (символ брака), - Ладу. Бога, на поясе которого висит меч, а у ног скачет конь, Рыбаков отождествляет с Перуном - покровителем воинов, а бога с солнечным знаком на одежде - с Даждьбогом, владыкой солнечного света. Коленопреклоненный бог, держащий на руках Землю, является Белесом, богом подземного мира. Деление идола на три части служит символом мироздания: горний мир - обиталище богов, земная юдоль, где живут люди, и, наконец, подземный мир мертвых. Языческие жрецы славян - волхвы - совершали обряды в святилищах, изготовляли идолов и священные предметы. Используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. По поверьям, волхвы могли превращаться в волков, поднимались на небо и призывали дождь, сгоняя облака. Другим магическим воздействием на погоду было чародейство - заклинание с чарой, наполненной водой. Археологами обнаружено несколько таких сосудов, покрытых символическими изображениями времен года. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай. Из всех обрядов языческой Руси лучше всего известен погребальный. Это объясняется богатыми данными археологических раскопок, а также подробными описаниями погребального действа в сочинениях древних историков. Со времен пастушеского быта до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак. С женщиной полагалось положить серпы, сосуды с пищей и питьем, зерно, убитую домашнюю скотину и птицу. Тела умерших возлагали на священный костер, веря, что с пламенем их души поднимаются кверху. Когда умирал знатный человек, вместе с ним хоронили несколько его слуг и одну из жен - ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Похороны завершались поминальным пиром и воинскими состязаниями.
Ришка: В настоящее время в России действует целый ряд языческих движений и общин, ставящих своей целью возрождение исконной русской веры. Несмотря на то, что общая численность их членов значительно меньше числа последователей различных христианских и иных религиозных движений, их ряды постоянно пополняются новыми членами - истинными русскими патриотами. Русские язычники являются продолжателями длительного исторического процесса. Современное язычество представляет собой комплексное мировоззрение, основа которого - путь личного самосовершенствования с использованием самостоятельного мышления. По мнению интеллектуалов, язычество - это Поэзия; в различных городах России, в последнее десятилетия, возникают языческие общины, которые ставят перед собой цель восстановления веры предков во всей ее полноте и соответствии современному пониманию. За тысячу лет, язычество прошло путь от распада и забвения до научного, а после эстетического и, наконец, духовного возрождения. В свете этого, процесс становления славянского язычества кажется необратимым. Язычество наследует все многообразие общения человека с духами и силами Природы, к которым обращались волхвы и простые люди прошлых веков. Все эти практики имеют место и в наше время. Язычество, являясь универсальной и всеобъемлющей философией, остаётся при этом глубоко национальным явлением. Эта традиция проявляющаяся через совокупность традиций каждого конкретного народа, изложенная понятным и характерным для него языком, учитывающая всю специфику национального мировосприятия. Одной из характерных черт современной России является наличие известных различий между городским и сельским образом жизни. Современные городские язычники, как правило, больше внимания уделяют философско-историческим концепциям, литературно-научной деятельности и т.п., в то время как сельские отдают предпочтение преимущественно практической стороне дела (обрядности, обустройству капищ, сопутствующей ремесленной деятельности и т.п.) Однако в последнее время просматривается тенденция слияния мелких общин в более крупные, где встречаются оба этих течения, что в дальнейшем позволит восстановить утерянные за последние семьдесят лет исторические традиции. Язычество, лишённое каких-либо жёстких систем, догм и предписаний обязательных для выполнения всеми людьми без учёта их личных свойств, способно вернуть современному человеку целостный взгляд на мир, стимулируя его личный духовный поиск и не подгоняя его под узкие рамки
Ришка: www.swarog.ru
Ришка: Велесова книга Одной из самых больших сенсаций в области исторических открытий нашего века является находка «Велесовой книги» - языческой летописи доолеговой Руси. История эта напоминает приключенческий роман... Шла гражданская война время великих потрясений, бед и лишений для нашего народа. Многострадальная Россия разделилась на два враждующих лагеря. Многие памятники истории тогда погибли. В слепой ярости ко всему «барскому» уничтожались шедевры мировой и отечественной культуры. Но и в те страшные годы находились люди, которые пытались хоть что-то: спасти. Среди них оказался полковник белой армии, командир дивизионной батареи А. Ф. Изенбек, страстно интересовавшийся древней историей отечества. В 1919 году после очередного боя судьба забросила его в разграбленное имение князей Куракиных под Орлом. В библиотеке разоренной усадьбы он случайно заметил валявшиеся на полу испещренные неизвестными письменами дощечки, сильно разрушенные временем. Многие из них были раздавлены солдатскими сапогами. Изенбек собрал заинтересовавшие его дощечки и взял их с собой, еще не зная, какую цену они представляют. После окончания гражданской войны полковник и дощечки оказались в Брюсселе. В 1924 году о них узнал писатель и историк Ю. П. Миролюбов, в русских эмигрантских кругах известный как исследователь религии древних славян и русского фольклора. Он первый из исследователей предположил, что текст дощечек написан на неизвестном древнеславянском языке. В течение последующих 15 лет он неустанно занимается переписыванием и расшифровкой дощечек. Это была кропотливая, по словам Миролюбова, работа. Он с трудом разбирал текст, так как дощечки были сильно повреждены и требовали реставрации. Поверхность их была исцарапана, местами они были совсем испорчены какими-то пятнами и покоробились, точно отсырели. Лак, их покрывавший, кое-где поотстал. Под ним была древесина темного дерева. Изенбек думал, что дощечки березового дерева, возможно, и букового. Сами дощечки были приблизительно одинакового размера - 38х32 сантиметра, а толщиной в полсантиметра. «Похоже, что их резали ножом, а никак не пилой,- писал Миролюбов.- Текст был написан или нацарапан шилом, а затем натерт чем-то бурым, потемневшим от времени, после чего покрыт сверху лаком или маслом. Каждый раз для строки проводилась линия, довольно неровная. На другой стороне текст являлся как бы продолжением предыдущего, так что надо было переворачивать связку дощечек (как листы отрывного календаря). В иных местах, наоборот, каждая сторона была как бы страницей в книге. Сразу видно, что это многосотлетняя давность. На полях некоторых дощечек изображены головы быка, на других лучи солнца, на третьих изображения других животных, может быть, лисы или собаки... Буквы не все одинаковой величины, были строки мелкие, а были и крупные. Видно, что не один человек их писал. Точное количество дощечек пока установить не удалось». Миролюбов понимал ценность находки и неоднократно предлагал Изенбеку показать дощечки специалистам либо сфотографировать их, но Изенбека постоянно преследовала маниакальная тревога за судьбу реликвий, вплоть до того, что он даже не разрешал Миролюбову вообще выносить дощечки из своего дома. Миролюбов переписывал их в присутствии хозяина. Ученый-энтузиаст соглашается работать в любых условиях, лишь бы иметь доступ к ценнейшему историческому материалу. Опасения не оказались безосновательными: дальнейшая судьба дощечек трагична. После смерти Изенбека в оккупированном немцами Брюсселе в 1943 году они исчезли вместе со всем его имуществом и большим количеством картин. К этому приложило руку, по словам свидетелей, гестапо. Ю. Миролюбов успел скопировать примерно 75% текста, и в настоящее время историки располагают только записями Миролюбова и случайно сохранившейся фотографией одной из дощечек. Невольно напрашивается сравнение с оригиналом «Слова о полку Игореве», который тоже был утерян во время московского пожара 1812 года. О подлинности «Велесовой книги» идут споры и по сей день. Официальная наука, не потрудившись над тщательным изучением материала, торопливо оценивает дощечки как гениальный фальсификат. В нашей печати неоднократно появлялись «разоблачительные» статьи на эту тему. Но все это звучит крайне неубедительно. Первая трудность, с которой столкнулись исследователи книги,- это ее язык. Противники книги стали утверждать, что он не соответствует нормам церковнославянского языка. Аргумент искусственный. Вряд ли можно судить об этом языческом памятнике с точки зрения норм единственно известного нам древнего славянского языка, на котором писали христианские авторы. С другой стороны, есть много аргументов в пользу того, что письменность на Руси существовала задолго до принятия христианства. В поселениях черняховской культуры на Днепре (III-V века н. э.) находят рунические надписи на глиняных пряслицах и сосудах. В древней Хазарии, по сведениям арабских ученых, пользовались «русским письмом». Знаменитый Кирилл, брат Мефодия, видел в 860 году в Крыму целые книги «роусьскими письмены писано». Сейчас никто не станет отрицать, что наши языческие предки вполне могли создать свою грамоту. Древние славянорусы активно общались на западе и северо-западе с германскими племенами, пользовавшимися руникой, а на востоке и юго-востоке - с тюрко-монгольскими народами с такой же письменностью. Трудно предположить, что славянские племена, находившиеся тогда на том же уровне развития, не знали рун. Таким образом, накапливается все больше и больше доказательств того, что «Велесова книга» могла быть написана именно таким языком и переписана затем на деревянные таблички. Поразительно и то, что правильность исторических сведений, содержащихся во «Велесовой книге», все более подтверждается новейшими археологическими исследованиями. Русские эмигранты не только сами досконально изучили текст «Велесовой книги», но и делились результатами своих исследований с учеными-славяноведами всего мира. Интерес проявили историки и филологи Канады, Австралии, Бельгии, США и других стран. В середине 50-х годов расшифрованные тексты были пересланы в Советский Союз, где, к сожалению, были встречены нашими историками настороженно и более чем прохладно. Тогда с крайней опаской относились вообще ко всему «белоэмигрантскому». В 1963 г. энтузиасты-исследователи сделали обстоятельный доклад о «Влесовой книге» на V международном съезде славистов в Софии. Выступали в основном эмигранты, а не советские ученые. Подчеркивалось, что «книга дощечек» проливает новый свет на пласты очень древней истории русских племен, многие из которых до этого не были известны ученым. Например, выясняется, что греческие и римские хронисты ошибались, называя роксолан племенем аланским. На самом деле они были славянами. Авторы данных летописных сводов, скорее всего, это жрецы языческой религии древних русов до эпохи Олега. Составители «Велесовой книги» не забыли упомянуть о том, что русы были скотоводами, охотниками, а земледелие для них играло подсобную роль. Именно занятие скотоводством делает понятным тот большой охват территории, отмеченный в книге,- от Волги до Карпат, от берегов Азовского моря до Дуная. Такие подробности постоянных перемещений весьма реалистичны, как и достоверны сведения о контактах с готами, гуннами, греками и другими народами. И в этом плане «Велесова книга» оригинальна - никому не подражает, ничего не повторяет, но исторически достоверна. По названиям народов и их вождей нетрудно установить, что «книга дощечек» повествует о весьма древнем времени. Она дает богатый материал для рассуждений и пересмотра многих исторических положений. Процесс борьбы с устоявшимися мнениями всегда болезненный. Но при добросовестном отношении к фактам можно найти и другие объективные свидетельства о существовании славянских государственных образований за 400-500 лет до н. э. на Днепре и в Карпатах, а восточнее и еще раньше Документы с такими фактами при желании можно найти в ереванском Матенадаране в архиве грузинских летописей. В Тартуском университете, в библиотеке» некоторых австрийских монастырей, а также и в греческих хрониках. Во «Велесовой книге» содержатся сведения. Интересные как для историков, этнографов, лингвистов, так и для просто любознательных людей. Так мы узнаем, что среди враждебных древним славянам племен, много им досаждавшим, были яги. Книга приписывает им людоедство. Вот и случается, что в русские сказка Баба Яга попала из суровой действительности. Видимо, это не просто мифический образ ведьмы, питавшейся человечиной, а образ реальной старухи из племени ягов... Итак, «Велесова книга» знакомит читателя с древнейшей историей славян, которая до сих пор не освещена отечественной наукой. Конечно, все исторические сведения, содержащиеся в книге, довольно кратки в отличие от более поздних хроник и летописей. Но в том-то и дело, что отнести «книгу дощечек» конкретно к какому-то определенному жанру очень трудно. В ней нет и не может быть стройного изложения. Возможно, что найденные дощечки с письменами состоят из нескольких совершенно независимых друг от друга частей. Скорее всего, их объединяют фрагменты из нескольких различных по своему назначению древних славянских рукописей. Тем не менее, содержание книги многогранно, оригинально и необычно. В ней есть сведения и исторические, и религиозные, и мифологические. В одной из табличек говорится, что за 1300 лет до Германриха (вождь готов, покоривший в середине IV века н.э. огромные пространства Восточной Европы от Балтики до Черного моря, от Волги до Дуная) предки руссов еще жили в Азии, в «зеленом крае». Об этом рассказывается в самом поэтичном отрывке-в так называемой легенде о Богумире. В вольном пересказе она звучит так: у Богумира было три дочери и два сына. В степях они разводили скот, научившись этому от отцов и дедов. Были они послушны богам и разумны. Пришло время, и мать их Славуня сказала Богумиру: «Нам надо выдать замуж дочерей, чтобы увидеть внучат». Богумир поехал в поле и приехал к дубу, стоящему в поле, и здесь вечером он увидел трех мужей на конях. Подъехал» они к Богумиру, и он поведал им о своей заботе, и они сказали, что сами ищут себе жен. И вернулся Богумир в свои степи, и привел трех мужей дочерям своим. И от них пошли три славных рода- древляне, кривичи и поляне. Потому что первую дочь звали Древа, вторую - Скрева, а третью - Полева. Сыновей же Богумира звали Сева и Рус. От них исходят северяны и русы. И образовались роды те в Семиречье, в зеленом крае. И было это за тысячу триста лет до Германриха». Получается, что Богумир жил в IX в. до н.э. Таким образом, версия о степном центрально-азиатском происхождении наших предков с каждым годом становится все убедительнее. Возможно не за тысячу триста, а за полторы тысячи (или более) лет «до Германриха» наши предки отпочковались от других индоевропейских племен и отправились во все концы света искать свое счастье. Итальянские археологи, производящие раскопки в долине Свата (Пакистан), обнаружили, например, что в конце II тысячелетия до н. э., в канун Троянской войны, происходили мощные передвижки евразийских пастухов. И в Северный Индостан, и на Дунай пришли в то время из Центральной Азии воинственные кочевники - возможно, единого происхождения. Во «Велесовой книге» подробно описывается; как часть наших предков из Семиречья шла через горы на юг (судя по всему, в Индию), а другая часть пошла на Запад, «до Карпатской горы». Если бы книга была фальсификацией, то как мог автор предугадать этот поразительный и неожиданный факт истории древних скотоводов, подтвержденный археологически лишь совсем недавно? Сведения книги о древних странствованиях наших предков по просторам Евразии позволяют понять многие упоминания о таинственных русах в восточных и античных источниках. Если считать наших предков исконно степным народом, то надо признать многовековое участие русов во всех решающих событиях тех времен. Когда мы читаем в древних источниках о великих походах таинственных киммерийцев, а затем скифов на Ближний Восток, в Африку, в Южную и Западную Европу, то можем надеяться найти среди этих киммерийцев и скифов наших прямых предков. Античные источники начала эры определенно свидетельствуют, что славянское племя «сербой» (сербы) пастушествовало между Азовским и Каспийским морями, а другое славянское племя - «хороуатос» (хорваты) пасло свои стада где-то неподалеку от нижнего Дона. Рядом, видимо, кочевали русы. Чедаром римские географы первых веков нашей эры знали Волгу в ее степной части как Рус, «реку русов». «Велесова книга» подробнейшим образом описывает столкновения славян с аланами (ирано-язычное население евразийских степей), готами и гуннами. В великих битвах в излучине между Волгой и Доном 1800 лет назад решались судьбы Европы. Описанные в книге победы русов над готами, аланами и гуннами объясняют, почему славянам удалось отстоять свои позиции в эпоху великого переселения народов. Но содержание «книги дощечек» этим не исчерпывается. Она повествует также о гуманности наших предков, их высокой культуре, об обожествлении и почитании праотцев, о любви к род-ной земле. Полностью отвергается версия о человеческих жертвоприношениях - вот, к примеру, что сказано в дощечке № 4: «Боги русов не берут жертв людских и ни животными, единственно плоды, овощи, цветы, зерна, молоко, сырное питье (сыворотку), на травах настоянное, и мед, и никогда живую птицу и не рыбу, а вот варяги и аланы богам дают жертву иную - страшную, человеческую, этого мы не должны делать, ибо мы Даждьбоговы внуки и не можем идти чужими стопами...» Оригинальна ранее неизвестная система мифологии, раскрывшаяся в этой уникальной книге. Вселенная, по мнению древних русов, разделялась на три части: Явь - это мир видимый, реальный; Навь - мир потусторонний, нереальный, посмертный; Правь - мир законов, управляющих всем в мире... Каково же было назначение «Велесовой книги»? Это не летопись, не хроника в нашем понимании, а сборник языческих поучений и легенд, которые читались народу, очевидно, во время богослужений. Их слушали и запоминали наизусть, ибо почитание предков было частью религиозного культа. Деяния предков, то есть история, становились, таким образом, всеобщим, всенародным достоянием, традицией поколений. В разные эпохи к старым дощечкам, видимо, прибавлялись новые, освещавшие либо старые времена, но в новом аспекте, либо говорившие о новых временах, но в сравнении со старыми. Отсюда многочисленные повторения исторического содержания, перемешанные с призывами к чести, храбрости, взывания к небу о ниспослании благ и т. д. Таким образом, религия, история и быт сливались в одно неразрывное целое. Характер «Велесовой книги» становится понятным: это не курс истории, это сборник религиозных поучений, причем это произведение написано не одним автором, а несколькими. Но в целом «Велесова книга» дает довольно неожиданную картину русского язычества. Дальнейшее изучение материала, в ней содержащегося, даст нам более четкие представления об истории Древней Руси доолегового периода. Исторический аспект «Велесовой книги» - сложный узел. Его надо не отрицать, как стремятся некоторые круги, а распутывать. Ведь если будет доказана подлинность дощечек - вся древнейшая история нашего народа поднимется на новый, несомненно, более высокий уровень. Борьба за научные исследования этого вопроса - это борьба за восстановление Светлых и прогрессивных страниц истории Руси далекого прошлого, борьба за самобытность и самостоятельность нашего народа. «Велесова книга», судьбу которой мы разбираем, не содержала каких-либо сверхсенсационных сведений, но тем не менее подвергалась в свое время тотальному шельмованию. Приговор ученых, торопливо вынесенный «Велесовой книге», был суров: явная фальсификация. Основным создателем текстов «Велесовой книги» признан эмигрант, инженер-химик, поэт и историк Ю. П. Миролюбов. Зачем ему это понадобилось делать? Советский исследователь О. В. Творогов в своей работе «Велесова книга» (1990), обобщивший предыдущие результаты исследования памятника, говорит, что весь последний период жизни бывший химик занимался научными разработками собственной теории на ниве древнейшей истории славян и русов. По его мнению, свои выводы Миролюбов строил в основном на весьма богатой личной фантазии. «Велесова книга» имеет значительный объем и сложное содержание. Создание подобной фальсификации, тем более для дилетанта, занятие очень и очень трудоемкое. Зачем в этих условиях понадобилось изготавливать текстовку для якобы существовавших нескольких десятков дощечек, тогда как для подкрепления фантазий хватило бы и считанных штук. Все это не очень понятно. Но удивительно даже не это, а то, что исторические данные «Велесовой книги» отнюдь не < подкрепляют, а прямо противоречат построениям самого ее создателя. Весь тон исторического содержания «дощечек» противоречит миролюбовским построениям: русская кровь льется рекой, каждый успех оплачен напряжением всех сил. Поражений, скитаний, потерь значительно больше, нежели успехов. Тон дощечек так же трагичен, как и тон «Слова о полку Игореве», фактически это плач по страданиям народа, перенесшего на своем жизненном пути безмерные тяготы. Это совершенно не вяжется с нарисованным нам оптимистическим образом древнейшей истории легкомысленного претендента на авторство дощечек и его же «фантазиями». Другой навязчивой идеей Миролюбова было его убеждение в родстве славяно-русов с ведийскими ариями. Но, судя по опубликованным переводам, и в этом случае тексты практически не дают оснований для сближения русов с древними индийцами. Причины у Миролюбова корпеть над опровергающей его же доводы фальшивкой, как видим, не было. В чем же дело? Редакция эмигрантского журнала «Жар-птица» (г. Сан-Франциско) в своем объявлении об уникальной находке датировала дощечки VI в.н.э. Миролюбов позднее относил их к (X в.н.э. Крайне сомнительно, чтобы хрупкие дощечки уцелели в течение многих веков: в зависимости от условий хранения их приходилось время от времени обновлять. Что же будет происходить в таком случае? Предположим, к XIII веку список IX века пришел в ветхое состояние. И вот некий хранитель семейной реликвии переносит древние тексты на новую основу. Многие архаичные слова и выражения при этом ему малопонятны. Что-то он по своему разумению переводит на язык XIII века, какую-то часть слов неосознанно копирует в более привычной для него орфографии, вносит попутно изрядное количество описок, ошибок и пропусков. Дошедшие до нас тексты являются скорее всего копией первой половины XX века с документа, достоверная биография которого неизвестна. В них могут быть языковые наслоения самых разных эпох. Подходить к их изучению можно только с этих позиций. Филологи, исследовавшие «Влесову книгу», высказываются против ее подлинности. Однако рассмотрение их доводов показывает, что они не учитывали фактор разновременных включений, присутствующий, кстати, практически в любом древнем историческом документе. Их данные, освобожденные от предвзятого толкования, рисуют точно такую же картину, какую мы наблюдаем при изучении «Слова о полку Игореве». Тогда, если встать на позиции критиков «дощечек Изенбека», нужно и «Слово» признать стопроцентной фальшивкой. Этот непростительный для критиков-профессионалов промах практически уничтожает всю их аргументацию. Чтобы хоть как-то оправдать свою позицию обструкции по отношению к «Велесовой книге», видимо, критической школе нужно начинать исследования с самого начала. Необходимо добавить, что в работах Миролюбова есть цитаты из «Велесовой книги», которых в опубликованных текстах дощечек не оказалось. Тексты нескольких дощечек обнаружены в архиве Миролюбова только после его смерти, то есть они были скрыты им от широкого обозрения. Возникает законный вопрос: а все ли скрытые от публикации тексты найдены? Не хранится ли часть материалов у кого-то из душеприказчиков историка в аккуратной обертке с романтической надписью: «Вскрыть через 50 лет после моей смерти». Ведь уничтожить их Миролюбов не мог. Судя по всему, это был патриот своего народа и глубоко порядочный человек. Возможно, таким образом он хотел спасти от растерзания научным миром наиболее достоверную, по его мнению, часть наследства Изенбека, Приняв решение о сокрытии, Миролюбов предпринимает героические усилия по самостоятельному вводу в научный оборот этих сведений, подкрепив их собственными изысканиями. Историками «Велесова книга» практически не изучалась. Причина этого кроется в безраздельном господстве в советской исторической науке концепции норманизма. Согласно этой теории, русы пришли к славянам якобы по их просьбе-призыву в 862 году с севера и были германцами-скандинавами. При таком подходе утверждения «Велесовой книги» о проживании русов в Северном Причерноморье за много веков до их летописного призыва, убежденность в их родстве с аланами могут вызвать у сторонников скандинавской теории лишь скептическую, ухмылку. Однако комплекс сведений средневековых арабских авторов рисует вполне определенную картину пребывания русов на Кавказе и в Северном Причерноморье задолго до призвания Рюрика. Так, апХваризми, писавший в 30-е годы IX века, помещает область русов в районе Дарьяльского прохода и близ Керченского пролива. Другие информаторы знают раннесредневековых русов как коренных обитателей Кавказа. «Велесова книга» охватывает события с IX века до н.э. по IX век н.э. Повествуется о древней жизни русов в районе Волги, пребывании в Передней Азии, Причерноморье и т.д. В основе исторических сведений «Велесовой книги» лежит весьма связанная логически и хронологически непротиворечивая историческая повесть. После составления она, видимо, подверглась редактированию. Следы глубокой переработки видны, в частности, в текстах дощечек 7в, 7д. При этом часть материалов последующими редакторами не понималась или имитировалось их непонимание. Так, на дощечках 4а, 46 либо смешиваются события IV и VII веков, либо ранний рассказ о русоготских отношениях не очень умело приспосабливается к описанию более поздних событий. На некоторых дощечках рядом оказались разновременные куски (6а, 96), что можно объяснить перенесением на одну дощечку текстов из разных мест предыдущей редакции памятника. Редакторами осуществляется и посильный перевод слов с устаревшими значениями. Если предположить подложность текстов дощечек, то и в этом случае следует признать: работа по их изготовлению выполнена исключительно талантливым автором. Отсутствие сколько-нибудь существенных аргументов в пользу фальшивости «Велесовой книги» самым серьезным образом поднимает ранг проблемы. В случае подлинности текстов они явятся уникальным историческим источником по языческой истории славян и других народов, подвергая сомнению господствующую скандинавскую концепцию, которая сводится к беспомощному призыву: «Придите и правьте нами!..» Спрашивается, кому это нужно при наличии богатейшей древней истории отечества? К настоящему времени поколение первых публикаторов и энтузиастов-исследователей практически вымерло. Их архивы либо находятся у наследников, либо утеряны. Сейчас к этой теме в эмигрантских кругах интерес окончательно упал, что неудивительно при столь длительном безрезультатном поиске отечественной поддержки защитников памятника. Вместе с тем имеется подозрение в том, что в архивах публикаторов и иных местах могла сохраниться информация, не введенная в научный оборот. Какое-то время потребуется на преодоление ведомственных и личных амбиций попавших впросак критиков «Велесовой книги», кстати; обладающих немалым административным весом. Имеется риск, что к началу непредвзятых профессиональных исследований проблем памятника нужная информация будет утеряна или умышленно спрятана. Необходимы безотлагательные меры по поиску и спасению для науки в первую очередь зарубежных материалов. Скудные данные по проблеме «Велесовой книги», введенные в нашей стране в научные исследования, говорят скорее в пользу подлинности текстов.
Timotheus: Вообще очень классно, особенно про Велесову книгу, что то мне тоже сомнительно что племена которые успешно бивали и норманном и готов(доказанный факт вроде) стали умолять кого то править ими. Но список богов может быть не полон: Сварога точно нету. Наверно из-за того что разные племена поклонялись Сварогу/Сварожичу(бог неба+аналог Гефеста/дажьбог сварогов сын бог плодородия) + не нашел Макоши(Мокоши, Мокши). Постараюсь по максимому дополнить. Процититирую тот же сайт: "Сварог происходит от санк. Svar – светить, сиять, блестеть. Suar – значит: 1) солнце, 2) солнечный свет, солнечное сияние; 3) светлое пространство вверху, небо, как местопребывание праведников и богов. Чрез прибавление суффикса происходит Svarga, которое означает: 1) имя прилагат.- идущий по небу, находящийся в небесном свете, небесный; 2) имя существительное небо, преимущественно как местопребывание богов и блаженных, чему явно соответствует наш Сварог. Итак, Сварог управлял движимым, облачным небом." "Сварог – это видимое небо, твердь с обычными принадлежностями – солнцем и горизонтом. Дети Сварога – огонь и солнце." Также Сварог зачастую отожествляется с Гефестом, ведь "Сварог был учредителем брака и богом огня." Также Гефест кузнец и в то же время "до наших дней сохранилась подблюдная песня, имеющая какое то мифологическое значение, о кузнеце с тремя молотами, которого девушка просит сковать подвенечный убор – золотой венец, перстень и булавочку, иначе говоря, устроить её брак. Имеем в виду общеизвестную песню ”Идёт кузнец из кузницы”"
Ришка: О Свароге указано во всех сообщениях.Ссылка на Дом Сварога есть. Изысканиями по происхождению делиться не стану(не место для этого). А вот на Ваше замечание - добавлю: Вы правы - существуют разные "племена",государства и народы;есть у них письмена и якобы история;есть войска и прочее.Но никто не может ни захватить,ни познать такие "идольские" и "не развитые" "племена" и земли,те, что вдруг в последствии стали называть Русью. Нет не письменности якобы,ни справок,ни знаний о землях и народах на этих землях.Навязанное - язычники,племена и прочие униженные, от высказывавшихся, названия народов и земель страны - северная Роса или Белая Россса(Руса).Не кажется ли это навязывание мнения странным? Может дело обстоит немного иначе? Никто, из тогда развитых и мудрых,по их мнению,цивилизованных государств не может захватить,познать,понять и изучить огромные территории Руси.Те,о ком говорят как о лютичах,полянах,хазарах и других,упоминаются как русы еще до появления всех прочих государств и даже письменностей. Скорее трудно признать свою неосведомленность и невозможность превысить и повелевать этими народами(русами).Хранение в тайне своих корней,истории,знаний и возможностей огромной территорией и народами на ней живущих - это только доказательства огромной культуры,мощи и знаний,всего лишь не доступных другим и тщательно скрываемых. Тайная,странно и загадочно исчезнувшая Атлантида вдруг находится современными учеными именно на территории современной России! И еще раз о Свароге - ясно-ликий,свет солнечный,бело-ликий,светло-кудрый,ясно-глазый -особо охраняемые и неизвестные народы Руси,их призывали в самые тяжелые времена и они укрепляли и спасали ситуации.Свароги! Дети Солнца - не варяги, а свароги. А варяги,о которых как о наемных войсках - это от веренги,вранги и прочих произношений древности,но никак не от Сварога. Кто не согласен или не понял темы - сначала подумайте. Любите народ свой и землю свою! Храните пуще зеницы.
Ришка: Timotheus пишет: Вообще очень классно, особенно про Велесову книгу, что то мне тоже сомнительно что племена которые успешно бивали и норманнов и готов(доказанный факт вроде) стали умолять кого то править ими. Но список богов может быть не полон: Сварога точно нету. Наверно из-за того что разные племена поклонялись Сварогу/Сварожичу(бог неба+аналог Гефеста/дажьбог сварогов сын бог плодородия) + не нашел Макоши(Мокоши, Мокши). Постараюсь по максимому дополнить. Процититирую тот же сайт: "Сварог происходит от санк. Svar – светить, сиять, блестеть. Suar – значит: 1) солнце, 2) солнечный свет, солнечное сияние; 3) светлое пространство вверху, небо, как местопребывание праведников и богов. Чрез прибавление суффикса происходит Svarga, которое означает: 1) имя прилагат.- идущий по небу, находящийся в небесном свете, небесный; 2) имя существительное небо, преимущественно как местопребывание богов и блаженных, чему явно соответствует наш Сварог. Никогда не смогу быть согласной с теми,НАВЯЗАННЫМИ,идеями и проведением параллелей по происхождению названий и имен,по подгонке к другим языкам и культурам - Считаю,что надо проводить параллели диаметрально-наоборот,то есть - всё происходит от наших имен Богов и равнять и сравнивать надо обратно = Сварог - от него Гефест и прочие другие. Если русы не открывали своих знаний и хранили в тайне письменность,культуру и возможности,то с чего бы о русах должны высказываться и пытаться подгонять под себя иноземцы,которые появились позже русов и всего лишь получили уже готовые культуры и знания и стали о них всем рассказывать(ведать) и похваляться какие они развитые ... ? Ну люблю я Землю Русскую сильнее жизни,ну убейте меня за это...
Кер-Тинор: Предыстория призвания варягов Согласно «Повести временных лет», в середине IX века племена словен, кривичей, чуди и мери платили дань варягам, приходившим из-за моря. В 862 году эти племена изгнали варягов, и после этого, между самими племенами северной Руси начались усобицы — по сообщению Новгородской первой летописи, «въсташа сами на ся воевать, и бысть межи ими рать велика и усобица, и въсташа град на град, и не беше в нихъ правды». В ряде источников появление варягов, их последующее изгнание и начало межплеменных усобиц связывается со смертью новгородского князя (или посадника) Гостомысла, после смерти которого в конфедерации племён наступил период безвластия. Для прекращения межплеменных конфликтов, представители племён решили пригласить князя со стороны («И реша себе: князя поищемъ, иже бы владелъ нами и рядил ны по праву»). Согласно различным поздним (XVI—XVII века) источникам, на межплеменном сходе предлагались разные кандидатуры — «от варяг, или от полян, или от хазар, или от дунайчев», по другой версии — Гостомысл перед смертью указал, что наследовать ему должен потомок «из чрева средние дочери его Умилы», то есть Рюрик. По краткому, но наиболее авторитетному изложению «Повести временных лет», было решено пойти искать князя за море, к варягам-руси. Призвание Согласно «Повести временных лет» (в переводе Д. С. Лихачёва: «В год 6370 (862 по современному летоисчислению). …И пошли за море к варягам, к руси. Те варяги назывались русью, как другие называются шведы, а иные норманны и англы, а еще иные готландцы, — вот так и эти. Сказали руси чудь, словене, кривичи и весь: „Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет. Приходите княжить и владеть нами“. И избрались трое братьев со своими родам, и взяли с собой всю русь, и пришли, и сел старший, Рюрик, в Новгороде, а другой, Синеус, — на Белоозере, а третий, Трувор, — в Изборске. И от тех варягов прозвалась Русская земля. Новгородцы же — те люди от варяжского рода, а прежде были словене…» Призвание варягов. В. М. ВаснецовБолее поздняя (XIII-XIV век) «Новгородская первая летопись младшего извода» в целом повторяет версию призвания варяга Рюрика на княжение союзом славянских и финно-угорских племен. Но это только один из вариантов перевода текста летописи на современный язык. В первоисточнике слова «порядок» нет. В ПВЛ по Ипатьевскому списку на старославянском языке написано: «земля наша велика и обильна, а наряда в ней нет», более того, ряде других списков (например в Новгородской Четвёртой летописи написано «земля наша добра и велика есть, изобилна всем, а нарядника в ней нет». При этом под словом наряд исследователями понимаются полномочия на определенную деятельность, в данном случае, на осуществление властных функций, а под нарядником — правитель княжества. Знаменитые слова послов — «Вся земля наша велика и обильна, а наряда в ней нет. Мы хотим, чтобы вы пошли княжить и владеть нами» — побудили братьев Рюрика, Синеуса и Трувора принять власть над славянами. Княжеская власть подразумевала сбор дани и обеспечение дружины, а в ответ — защиту подвластных племен от внешнего нападения и внутренних усобиц. Столица Рюрика Древнерусские летописи расходятся в именовании города, куда пришел княжить Рюрик. Согласно «ПВЛ» пришёл он в Новгород, однако по Ипатьевской летописи, составленной на основе более древних источников в XIV веке, Рюрик сначала княжил в Ладоге и только после смерти братьев «срубил» Новгород. Археологические поиски подтверждают версию Ипатьевской летописи. Самые ранние постройки Новгорода датируются X веком, в то время как Ладога была построена около 750 года. В то же время возле Новгорода обнаружено так называемое Рюриково городище, княжеская резиденция, которая старше самого Новгорода.
Кер-Тинор: *PRIVAT*
Vladimir: Кер-Тинор Что это еще за проповеди радикального толка? Еще раз на этом поймаю - забаню навсегда!
Кер-Тинор: Какие проповеди? Просто интерестное чтиво! Веть Вы говарите о истории а это помоему часть истории! Многие говарят на форуме о кремлях ,о государствах, о людях исторически интерестных! А вот религию в любой её форме ни кто не затронул-хотя это неотемленная часть истории Руси! Или я не прав? Если что конечно прошу извенить!
Кер-Тинор: За что банить то любезный? Это же тоже часть истории Руси! Религия если вспоминать играла не последнию роль в истории нашего Государства! Или я не прав?
Даниил Романович: Посмотрите серию фильмов "Живой огонь".
Даниил Романович: Если есть какие-то конкретные вопросы по истории Древней Руси, задавайте, постараюсь ответить. Как только появиться время займусь описанием княжеств и некоторых князей.
Вакула: вопрос: где крестилась Княгиня Ольга?
MoGoL: Вакула пишет: вопрос: где крестилась Княгиня Ольга? те сразу ответить или бушь ждать ответа гения?
полная версия страницы